如果說燈會的器具化是燈文化消極的負面，燈對死亡的反動只是瞬間的自我欺瞞，那么，燈會文化作為一種“壓抑性非升華”形式對現(xiàn)實原則的超越則是一種徹頭徹尾極富革命性、未來性的價值凝合與走向。
 
我們認為，人與世界的關(guān)系大體可分為三類：一類是“人與物”，在這里，人類規(guī)范自然．即康德所說，“為自然立法”，這是一種純粹理性。一類是“人’與人”，在這層關(guān)系中，人體現(xiàn)為一種社會性，人類規(guī)范著自身。這是實踐理性?！叭伺c物”和“人與人”這兩種關(guān)系可合稱為人的“此岸性”，在這必然領(lǐng)域里，人是受動的。另一類(恐怕也是人重要、不可或缺的)則是“人與神”的關(guān)系，這是彼岸性、如果說此岸活動只是一種求生存的活動的話，那么人與神的“靈性交流”則是一種，達獲生存意義的活動。在這自由的領(lǐng)域，人是自主、自足與自為的。
 
在“人與物”的關(guān)系中，人是做為某種自然力與自然發(fā)生關(guān)系，世界把自己采取為工料，而人在物化世界的同時，也把自己“物”化了，即使自身動力化、身體化，而只有這樣，人與物才會發(fā)生實踐活動。
 
然而失落也正從斯開始了。為了有實踐活動，世界只能被當(dāng)作一種工料，于是人失卻丁自然。而面對已被工料化的世界，人也不得不把自身采取為工具．給自己的動作以及勞作方式給定法則，人把自己當(dāng)作主觀目的，人，被異化了。實踐使人和世界都片面化了，它們在這使用與被使用、開啟與被開啟中已雙雙失落。
 
這里，想對自然科學(xué)說兩句。在“人與物”的這種實踐關(guān)系上，科學(xué)乃是遵循的法則。然而正是由于科學(xué)的日益昌盛，使人之動力化與自然之質(zhì)料化更加深刻而明昭，人與世界的隔閡日益擴大，人日益擁有著作為“為我而存在”的自然，卻日益疏遠著“自為存在的”本真之自然。另外，科學(xué)不斷刺激物質(zhì)利益的增殖．然而值得我們深思的是：“人對人的有效征服和摧殘恰恰發(fā)生在文明之巔，恰恰發(fā)生在人類的物質(zhì)和精神成就仿佛可以使人建立一個真正自由的世界的時刻?！雹倏茖W(xué)給人類的前途、運命預(yù)示的是什么?所以正是在這樣的疑問與驚詫中，尼采稱科學(xué)是一種“淺薄的樂觀主義”。
 
在“人與人”的社會關(guān)系中，情況又如何呢?我們從符號的觀念去“思入”世界，如黑格爾所說：“在我思考某一對象時，我就把它變成思想，并把它的感性的東西去掉，把它變成本質(zhì)上直接的東西。”
 
(引自黑格爾《法哲學(xué)原理》)于是，世界在“自感優(yōu)越”的人面前概念化、符號化了，它只好把自身采取為頭腦。本不等于概念與符號的世界，在與人的關(guān)系中被疏離出去，變成可用知性來描述的概念與符號了。人以概念描畫出了一個世界卻又同洋以概念消除了那個世界。理性的樂觀主義讓世界再一次片面化了。
 
人與世界發(fā)生的實踐關(guān)系與認知關(guān)系，乃是一種將人自身開展出去的歷程，在這兩種活動中，人獲得賴以生存的物質(zhì)資料-生存前提得以保障，“人”這個類得以持有。這是“人之出家”。
 
然而在人的“出家”活動中，人將世界異化了，人與世界并非處于平等的“共在”關(guān)系，世界只是被采取為人的工具，或為人所規(guī)范的概念，世界并不作為自在的、具有豐富層次、與人同等的外部存在。人將世界異化的同時，也將自身異化了，于是，我們感到孤獨、失落與飄泊無依。
 
于是，克服異化，成為人類的永恒任務(wù)。而克服的途徑正在于實施一種人與世界的全新之關(guān)聯(lián)，亦即意義的關(guān)聯(lián)，亦即人與神的溝通與互感。而這“意義的關(guān)聯(lián)”、這“溝通與互感”則賦予人類歸家的能力與指引。燈文化正是以一種“壓抑性非升華”的方式實現(xiàn)著對被異化的人之拯渡的。
 
自貢燈會史化使人置身于一種“深層審美狀態(tài)”，在這里．世界成為意義的體現(xiàn)和載體，人得以從物理時空、庸常生活中抽離出來．超脫于功利之外，造成反因果、反目的的“駐留”。
 
在這種駐留中，一反認識、實踐狀態(tài)中的“物我兩不忘”，而卷記r對象的存在、忘記了人與世界的隔膜，忘記了人與世界的雙向異化、忘記了人作為主體的死亡命運。
 
在這類乎游戲的情狀中．迷失于手段與工藝流程的人重又被拉回了家，而那久違了的自由世界又敝現(xiàn)在人們面前。
 
燈會文化又賦予人一種價值，它在已然的王國向我們把應(yīng)然展岍．并將現(xiàn)象的事實世界與本質(zhì)的意義世界勾連起來。這又是價值之超越與升華。 ‘在燈文化的運作與流變中，人獲得一種解放的性質(zhì)。“它由”在燈文化的“自由”中掙脫了實用，生活被詩化、世界已不再是庸常的面貌。
 
在實用理性統(tǒng)治的中國，人們的眼光總是滯留在當(dāng)前眼下，對生活的淺表重視有加，而對理想的形而上的東西卻不感興趣，“儒家要人們處于工作狀態(tài)，而工作狀態(tài)是不夠的，所以道教提出游戲狀態(tài)?！?林語堂語)
 
’馬克思曾說：“真正的自由是在物質(zhì)生產(chǎn)活動的彼岸?！币嗉醋杂捎谠谟诒厝恍灾渲?，超越必然，我們才能達獲自由的真正，才能達獲輕靈的自由。中國的燈文化，正是以訴諸此岸的感性形式．向我們提出了一個關(guān)于靈性與意義的問題。在“物我兩忘”的自足狀態(tài)中，使體驗者它往，進行“意義的逍遙游”，人與世界渾然一體，使人向著“不是其所是，是其所不是”的人生境界邁進。